Релігійна терпимість або рівноправність віровизнань?
Акт Варшавської конфедерації
Згідно з історичними даними, ухвалення Варшавської конфедерації 28 січня 1573 року стало моментом, коли в Речі Посполитій офіційно була проголошена рівність усіх християнських конфесій та запроваджена відмова від насильства серед представників різних релігій. Проте, католицькі ієрархи не визнали цю угоду і відмовилися підписувати документ відразу після його прийняття, за винятком одного: краківський єпископ Францішек Красінський підтримав цей акт своїм підписом.
Очолив роботу комісії, що займалася підготовкою тексту генеральної конфедерації, куявський єпископ Станіслав Карнковський, майбутній архієпископ гнєзненський, який посідав найвищу сходинку в духовній ієрархії. Ці єпископи епохи Відродження, відомі своїм інтелектуальним рівнем, здобували освіту в європейських університетах. Зокрема, Красінський навчався у Віттенберзі, що вважається "колискою" лютеранства, а пізніше продовжив навчання в Болоньї та Римі. Карнковський також отримав освіту у Віттенберзі.
Цікаво зазначити, що в пункти, що стосуються релігійного миру, була введена згадка про православну церкву. Підкреслювалося, що маєтності, надані королем православним храмам, повинні залишатися під контролем людей "грецької віри", тобто залишатися в руках православних. Це доповнення було внесено до Варшавської конфедерації дещо пізніше, під час елекційного сейму в травні того ж року. Ясно, що такий крок вимагала волинська шляхта, яка прагнула включити згадку про православну церкву й до "Генріхових артикулів" – першого договору, укладеного між майбутнім королем Генріхом Валуа та шляхетським станом у травні 1573 року. Про це згадував Станіслав Ожельський, уважний хроніст періоду перших безкоролів'їв.
У науковій літературі точаться жваві дебати щодо того, чи стосується проголошена релігійна свобода лише вільних осіб, чи також і підданих. Загалом, склалася думка, що відповідальність за спасіння душ вірних покладалася на їхніх панів, тобто "чиє майно - того й віра". Проте стаття видатного правознавця професора Вацлава Урушчака, опублікована в новому збірнику "Розрізнені у вірі рівні згідно з правом? Деталі ухвалення Варшавської конфедерації 1573 року і її практичне функціонування", знову актуалізує це питання. Автор зауважує, що у 1587 році, під час третього безкоролів'я, сандомирська шляхта в своїй ухвалі наголошувала на тому, що свобода совісті повинна поширюватися як на шляхту, так і на її підданих.
Професор Урушчак стверджує, що один з пунктів Варшавської конфедерації формулювався наступним чином: влада панів повинна поширюватися на підданих, незалежно від їх релігійної належності. Це означало, що піддані не зобов'язані були повставати проти своїх панів через їхню приналежність до іншої віри, а пан, в свою чергу, мав право на покарання, навіть якщо протест підданих виглядав як релігійний. Отже, цей пункт регулював відносини між панами і їх підданими, але не торкався конфесійних питань. Пйотр Скарга, який був автором полемічних творів і проповідником, різко критикував Варшавську конфедерацію за те, що вона надає можливість некатоликам пропагувати свою віру, але водночас наголошував на тому, що цей акт гарантує підданим право зберігати свою католицьку чи православну віру.
Насправді, непрямими свідченнями про визнання прав підданих на свободу совісті є традиції руських можновладців, які, переходячи на католицтво, продовжували опікуватися православними храмами на своїх землях. Яскравим прикладом є князь Ярема Вишневецький, який зводив церкви у своїх маєтках на нових територіях. Автор "Палінодії" Захарія Копистенський згадує про краківського каштеляна Януша Острозького, католика, сина відданого захисника православ'я Василя-Костянтина. Після смерті батька Януш взяв на себе відповідальність за захист прав "грецької" церкви: "Нехай буде визнане його ім'я, князя Йоанна Острозького, в усіх куточках світу, адже він любив свій руський народ, шанував православну віру своїх предків, дотримувався заповіту батька - не завдавав шкоди церкві, зберігав традиційне благочестя. І коли Рим і католицькі єпископи закликали його перевести своє князівство під унію, цей сенатор, маючи мудрість, поважаючи віру своїх предків і плекаючи любов до свого народу, вперто відмовився від спокуси. Багато людей чули від нього, що якби у молодості він знав про православну віру і східну церкву те, що знає тепер, ніколи не став би прихильником римської церкви".
Повернемося до теми Варшавської конфедерації. Вацлав Урушчак піднімає важливе питання: чи проголошував акт Варшавської конфедерації рівність конфесій або ж релігійну толерантність? Це два різні поняття, які не слід плутати. Релігійна толерантність передбачає, що в державі, де домінує одна конфесія, інші релігії можуть вільно існувати, а їхні послідовники не зазнають дискримінації чи переслідувань. Проте в акті Варшавської конфедерації не йшлося про перевагу католицької церкви; натомість він підкреслював важливість миру між різними конфесіями і відмову від насильства з релігійних причин. Це стало основою для деяких істориків, які стверджують, що в Речі Посполитій фактично була проголошена рівність церков. Вважається, що ця рівність була порушена на початку XVII століття, коли король Сигізмунд ІІІ Ваза відмовився виконати вимогу шляхти щодо підтвердження Варшавської конфедерації. Це дало шляхті підстави стверджувати, що король зрадив присягу, що, в свою чергу, дозволило їм скористатися правом на опір, закріпленим у "Генріхових артикулів", і розпочати рокош Зебжидовського, названий на честь одного з його організаторів.
Справжня рівність церков, однак, можлива лише в ситуації, коли церква відділена від держави. Річ Посполита натомість була тісно пов'язана з католицькою церквою: архієпископи та єпископи входили до складу сенату, а король мав конче бути католиком. Врешті католицька ієрархія погодилася в 1632 році підписати Варшавську конфедерацію, але застерігши, що вона не має шкодити правам католицької церкви.
Тепер, з іншої перспективи, розгляньте висловлювання видатного канцлера та гетьмана Польського королівства Яна Замойського, яке стало окремими цитатами у трактуванні його сучасників, зокрема православних: "Якби була можливість, щоб усі стали католиками, я б віддав половину свого життя, аби в другій половині насолоджуватися тією святою єдністю. Проте, якщо хтось намагатиметься примусити вас, я віддам все своє здоров'я, щоб не бачити такої неволі. Тож я, як і будь-який порядний шляхтич, закликаю: 'Прийміть нашу католицьку віру, адже вона є, безсумнівно, найкращою та найбільш впевненою, про що свідчать істинні аргументи. Але якщо вас намагатимуться змусити силою, я жертвую за вас своє здоров’я'".
Замойський акцентує на необхідності релігійної терпимості, яка слугувала важливим принципом у Речі Посполитій, спонукаючи шляхту, незалежно від релігійних переконань, захищати мир між конфесіями і відмовлятися від насильства у міжконфесійних взаєминах. Як зазначав у 1590 році інший видатний діяч того часу, канцлер Великого князівства Литовського Лев Сапіга, який змінив віросповідання з кальвінізму на католицизм: "Я є католиком, але не хочу, щоб у нашій країні було так, як у Франції. Я впевнений, що чимало католиків не лише не бажають цього, але й готові виступити проти, якщо щось подібне станеться. Адже це стало б останнім лихом для нашої батьківщини".
А інший католик Мартін Кромер, хроніст, теолог і дипломат, дуже вболівав, що як тільки протестанти, гнані у своїх вітчизнах, довідаються, що тут, в Речі Посполитій, вільно "вірити і діяти", набіжить їх стільки, що не відбитися.
